ГЛАВА 8

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

НАРОДНЫЕ ВЕРОВАНИЯ1

Грузинские народные верования включают в себя напластования различных исторических эпох. В них сосуществуют, сливаются воедино или сменяют друг друга культы антропоморфных, зооморфных, аст-

ральных божеств как дохристианских, так и более поздних периодов. Эти божества предстают в качестве покровителей групп людей, регулируют религиозный и социальный быт семьи, села, общины и т.д. Они вовлечены в определенную систему культа и являются носителями определенных функций и обязанностей. В древности грузины поклонялись небу, солнцу, луне, звездам, земле, животным, деревьям, птицам и др. (Древнегрузинские агиографические…, 1964. С. 117, 120, 125). Убедительным подтверждением этому является обнаруженная в Вани грекоязычная надпись, где в качестве объектов религиозного культа местного населения названы солнце, луна, звезды и земля (Каухчишвили Т., 1968). В исторических источниках упомянуты древнейшие грузинские божества дохристианского периода: Армази, Задени, Гаци, Гаими, Аинина, Данина, Бочи и Бадагони. Однако в дошедших до нас мифах и религиозных представлениях их следы не прослеживаются, поскольку они были уничтожены в результате свержения идолов и утверждения христианства. Сохранилось лишь название Бочи и частично его культ. Он считается божест- вом-покровителем зверей и дарующим плодородие (Джавахишвили И., 1979. С. 83; Рухадзе, 1976). Топонимия также сохранила название Армази. До нас дошли пережитки почитания природных объектов: воды, скал, деревьев, камней, земли, небесных светил и др. Согласно этнографическим данным, эти объекты возведены или непосредственно в ранг божеств, или у них есть свои покровители-божества. Таковы земля, которая имеет собственное божество в виде Адгилис Деда (Мать места, дома, семьи) и ее аналогов (Джавахишвили И., 1979. С. 128; Джалабадзе Н., 1988б), а небесные светила – солнце и луна – сами превратились в божества. Бытует мнение, что луна была древнейшим верховным божеством грузин (Джавахишвили И., 1960. С. 88). Более поздние исследования выявили не один факт поклонения луне, а также существование женского божества солнца Барбар/Бабар (Бардавелидзе, 1941; 1957. С. 15).

1 © Т. Очиаури, Н. Джалабадзе

554

Языческие верования, представления и культы создавали цельную систему. Исследуя пантеон языческих божеств, грузинские ученые выделили в нем «седьмицу верховных божеств», каждое из которых связывали с одним из дней семидневной недели лунного календаря и которые олицетворяли семь светил. Они были четко дифференцированы и наделены специфическими свойствами и функциями. Луна была великим богом, верховным божеством неба (Джавахишвили И., 1979. С. 120–137). Впоследствии этот языческий пантеон был признан самым поздним: он соответствовал периоду развитого классового общества (Бардавелидзе, 1957). Анализ религиозной системы жителей горных регионов Грузии позволил выявить более раннюю форму пантеона, где выделяется триада верховных божеств: Мориге гмерти (бог-по- рядкоучредитель), Мзекали (солнце-дева) и Квириа (животворящий), которые были предводителями общинно-племенных божеств. Далее следовали младшие божества – крупные и мелкие гвтисшвилеби (дети бога), которые народ представлял в виде звезд. Главное божество пантеона – общегрузинский верховный бог неба (Мориге гмерти/Дамбадебели/Пусна буасди – Создатель, Творец) упорядочивал земные дела при посредстве гвтисшвилеби и других второстепенных персонажей. В пантеоне сванских божеств верховную триаду представляли только мужские божества: Хоша Гермерти, Мтаварангелози (Архангел) и Джграги (св. Георгий). Пусна буасди считается комплексным божеством, объединяющим культ солнца и быка. В сванском пантеоне божеств значительное место занимала «равная Богородице» Ламариа – божество земли. Женское божество солнца и бог, как всесильные оплодотворяющие начала, представляли собой божества плодородия и размножения растений и людей (Бардавелидзе, 1952. С. 305).

Этот пантеон был составной частью религиозной системы, которая отражала бытовые взаимоотношения раннеклассовых ступеней развития общества. Пантеон представлял собой иерархическую лестницу, на которой, после находившейся во главе триады, располагались по старшинству гвтисшвилеби. Они делились на региональные, общинные, сельские, родовые божества. Могущество, преимущество каждого из них зависели от численности членов общины (рода и т.д.) и ее экономических возможностей (Бардавелидзе, 1957. С. 10).

Согласно верованиям грузинских горцев, гвтисшвилеби владели определенными территориями, т.е. сакмо, с проживающим там населением, которому они покровительствовали и судьбой которого они распоряжались. Сакмо – это общество, которое основывается на непрерывной религиозной традиции, которую олицетворяет джвари/хати – божество и святилище его имени – общий объект поклонения членов этого общества. Таким образом, джвари/хати – это название покровителя села, рода, общины и т.д., а также святилища – земного места обитания этого божества.

Члены сакмо – единоверцы, члены одного сообщества, у них общий андрези (исторически сложившаяся система норм поведения членов общины в устной передаче священнослужителей меене/кадаги (вещателей божьей воли, прорицателей), осознание общего прошлого (Кикнадзе З., 1996. С. VIII). Следы древних народных верований наиболее живо и полно представлены в горной части Восточной Грузии в виде почитания джвари/хати. До настоящего времени сохранились предания об основании этих святилищ, а также целый

555

комплекс связанных с ними обрядовых действий. От джвар-хати ожидали покровительства, защиты от всяких бед и невзгод, молились им о здоровье, обильном урожае, плодовитости скота, о победе над врагом и т.п. Взамен сакмо в целом и каждый его член – кма были обязаны верно служить божеству, отправляя повинности, принося дары и отдавая почести.

Археологический и этнографический материал подтверждает существование в древнейшей религии грузин культов божеств женского и мужского начала. Соответственно, в состав дохристианского пантеона входили как женские, так и мужские божества. Обнаруженные археологами женские статуэтки хронологически опережают мужские. Появление этих фигурок ученые связывают с ведущей ролью женщины в хозяйстве, а также с ее функцией продолжательницы рода (Археология Грузии, 1959. С. 5–6). Этот процесс берет начало в период палеолита и получает дальнейшее развитие в период неолита и энеолита. Стилистически и типологически антропоморфные скульптуры с акцентированными атрибутами женской плодовитости (торс, бюст) фактически единогласно признаются изображениями женского божества плодородия.

На Кавказе эпохи энеолита четко прослеживается культ Великой матери – божества-покровительницы плодородия и жизни, изображения которой представлены скульптурами малого размера (Киквидзе, 1976. С. 159). Зафиксированные на территории Грузии подобные фигурки (Шулаверис гора, Храмис Диди гора, Ирмис гора) в основном найдены в очагах (в золе) или возле очагов, что указывает на близость женского божества с землей, т.е. хтоническим миром, а также с культами плодородия. Значение очага, как символа благополучия и умножения семьи, широко известно (Рухадзе, 1976. С. 168–172).

На следующем этапе развития общества, в частности в эпоху бронзы, появляются новые виды хозяйственной деятельности – развивается земледелие, скотоводство и ремесло, где ведущую роль играет мужской труд. По мнению археологов, на доминирующую роль мужчин как в семейном, так и хозяйственном быту указывают малого размера глиняные фигурки, которые указывают на «обожествление» мужской силы. Расположенные над очагами этого периода подковообразные глиняные подставки (зедадгареби) можно считать попыткой изображения человека, конкретно – мужчины; специалисты предполагают, что эти глиняные подставки, подобные антропоморфным скульптуркам, олицетворяют акт оплодотворения очага идолом семьи (Очерки истории Грузии, 1970. С. 44, 45, 51). В эпоху поздней бронзы в Грузии встречаются скульптурки всадника с копьем (Мелигеле II, Мелаанский молельный пантеон), которые, по мнению ряда ученых, могут быть изображениями богов войны, либо божеств-воинов. Подобного типа божества встречаются у племен, для которых война и набеги были таким же источником дохода, как земледелие и скотоводство. В этих племенах у божества плодородия появляется дополнительная функция: оно становится все более воинственным, а функция воина постепенно становится ведущей (Киквидзе, 1976. С. 159).

Грузинский народ воспринимал женские божества в качестве покровительниц плодородия, размножения и чисто женских занятий. Основной функцией этих божеств было обеспечение плодовитости человека, скота и плодородия земли, получения высоких надоев, обильного урожая со вспаханной волом пашни. Антропоморфным мужским божествам приписывались

556

как функции размножения и покровительства людям, скоту и урожаю, так и функция покровителя воинства, т.е. если в одном случае они осмысливаются

вкачестве одного из участников акта оплодотворения земли небесным отцом,

вдругом – в качестве покровителя охотников, войны и разбоя, поскольку эта деятельность является прерогативой мужчин (Джалабадзе Н., 2009).

Специфика народных религиозных представлений – их синкретичность. Существующие в разных уголках Грузии объекты религиозного поклонения и связанные с ними культы являют собой своеобразный синтез дохристианских культов и элементов христианской религии, причем где-то превалируют архаические пласты, а где-то – христианские элементы. Наряду с древними местными божествами (Адгилис Деда, Сахлтангелози/Пудзис Ангелози, Пиркуши, Иахсари, Копала, Жини Антари, Галениши Орта, Авсати, Дали и др.) поклонялись святым христианского происхождения – св. Георгию, Пресвятой Богородице, св. Троице, Архангелу, Иоанну Крестителю и др. При этом христианским святым приписывали качества, которые были присущи слившимся с ними древним языческим божествам. Хотя общей функцией всех божеств было покровительство членам собственного сакмо, среди них можно выделить божества, имеющие специфические функции и возможности: покровители плодородия и размножения – Хахматис джвари Гиорги Нагвармшвениери (всеобщепризнанный), Адгилис Деда, Богородица; управляющие погодой – Миндврис джвари (божество полей), Сачалис св. Георгий, Жини Антари, Микамгарио, Тар-чабуки; покровители охоты – Очопинтре, Авсати, Дали; борющиеся со злыми духами – Иахсари, Копала; мастера кузнечного дела – Пиркуши; покровители пораженных детскими инфекционными болезнями и рожениц – Барбале, Иоанн Креститель и т.д. Гвтисшвилеби христианского происхождения восприняли характерные черты древних местных языческих божеств, культ которых приобрел синкретическую форму.

ВГрузии повсеместно распространен культ св. Георгия. В горной части Восточной Грузии особой популярностью пользуются Хахматис, Лашарис, Ломисис, Гуданис и другие хат-джвари св. Георгия. Культ св. Георгия привнесен в Грузию из греко-византийского культурного круга. По мнению специалистов, здесь он слился с культами дохристианских божеств. Грузинская историческая наука признает, что св. Георгий занял место языческого божества луны (Джавахишвили И., 1979. С. 85), хотя существует мнение, которое ставит под сомнение связь св. Георгия с божеством луны (Сургуладзе И., 2002. С. 369–373). В масштабе всей Грузии св. Георгий прежде всего выступает в качестве покровителя человека и семьи; к этому добавляются функции, обусловленные бытовыми особенностями того или иного региона. Например, в Пшав-Хевсурети св. Георгий прежде всего божество-воин: он борется с дэ- вами-идолами и освобождает от них территорию сакмо; у него есть конь, с помощью которого он помогает своему попавшему в беду кма. Покровителем воинства является св. Георгий Хахматского, Гуданского, Пшавского хати. По преданию, раньше на навершия знамен Гуданис джвари были насажены копья в знак готовности к битве. Хахматис джвари возглавлял военный поход сакмо на Каджавети либо на другого врага. В то же время св. Георгия воспринимают в качестве божества плодородия, размножения; он обеспечивает здоровье человека и скотины, изобилие продуктов скотоводства. Кое-где он является покровителем овчаров; в Сванети он исполняет и функцию покро-

557

вителя охоты. В Хевсурети забота о лошадях входит в компетенцию Хахматского св. Георгия. Правда, Хахматис джвари св. Георгия главным образом является гвтисшвили – покровителем воинства, ему приписывают и функцию покровителя плодородия земли, обращаются к нему также с просьбой о даровании благоприятной для посевов погоды (Хевсурети, Пшави). В Хевсурети Хахматис джвари представлен вместе с божеством Самдзимари келгилиани, которое специалисты считают женским божеством плодородия (Очиаури Т., 2001. С. 182). Оно может превращаться в «телесную» женщину и вступать в любовную связь с обычными смертными. В сохранившихся преданиях либо во фрагментах накадагари (священнослужебные тексты, которые вещает прорицатель святилища – кадаги/меене от имени бога) это божество вместе с Георгием Нагвармшвениери выступает в качестве дарующего швилиереба

(деторождение), управляющего плодовитостью скота и лошадей, обеспечивающего повышение продуктивности дойных коров. Келгилиани – «Имеющая ожерелье на шее» – эпитет божества Самдзимари, что в мировой мифологии считается непременным атрибутом древнейших божеств плодородия. Поэтому Хахматский св. Георгий одновременно предстает как божество воинства и плодородия, что хорошо прослеживается в комплексе этого святилища: строения на его территории украшены большим количеством рогов тура и оленя, на могиле мцевари (гончего пса, который считался помощником св. Георгия) был воздвигнут каменный фаллос; кроме того, в саквабе (помещение для приготовления и хранения священного пива) на поверхности заложенного в стену плоского камня «вырезаны» всадники и крест (Бардавелидзе, 1982.

С.15).

Взападногрузинских, в частности колхских, народных религиозных представлениях воинственное божество Жини Антар/Жиниши Орта/Жиниши совмещает функцию управления плодородием. Оно является покровителем крупного рогатого скота, заботится о здоровье людей и в то же время управляет громом, молнией и погодой. В более ранних пластах это божество связывали с персонификацией природы, позднее оно приобрело антропоморфный характер, а после распространения христианства его связали с культом св. Георгия (Абакелия, 1991. С. 97).

Вгорной части Восточной Грузии покровителем воинства является святилище Мтаварангелози (Архангела). Например, в Хевсурети святилищу этого божества бог даровал способность летать, а также право воевать с врагами, подобными кистинам. Архангела сопровождал мкадре, которому он являлся

вобразе голубя. Блеск обоих ослеплял людей. В Хевсурети Архангел села Ахиели имел помощников – гончих собак, которые защищали членов общины от всяких напастей и несчастий. Однако, хотя в представлении народа Архангел и был божеством-воином, в его функциях отчетливо видны признаки покровителя плодородия: в святилище св. Микиели делали ритуальные дарственные подношения, когда у коровы болело вымя или пропадало молоко, когда дети или скотина покрывались прыщами (Джалабадзе Н., 1988б).

ВГрузии среди имеющих мужское начало божеств также популярны Босла/Босели, Копала, Иахсари, Баадури, Тевдоре, Микамгарио, Тар-чабуки и др.

Босели (Босло/Босла/Бембгу/Бомбга) – божество плодородия, главнейшая функция которого – способствовать размножению скота и покровительствовать ему. Его называют также «Господин скота», «Ангел скота». Праздники

558

Святилище Цкаростави

Пшави, XVIII в.

Фото Р. Нацвлишвили, 2005 г. © Личный архив Г. Цоцанидзе

Бослоба были распространены по всей Западной Грузии. При их проведении акцентировалась символика оплодотворения и размножения, что должно было обеспечить плодовитость скотины. Так, в ночь Бослоба (суббота мясопустной недели) чрезмерные супружеские связи воспринимались как исполнение религиозного обряда. Видимо, они являлись пережитком почитания божества-покровителя размножения скота. В с. Иели (община Ипари) Верхней Сванети в вечер Бембгу мужчины «нападали» на своих жен и стремились совершить как можно больше супружеских актов, что считалось залогом успешного размножения скота (Бардавелидзе, 1953. С. 93).

ВМегрелии был распространен культ божества Галениши Орта, которое считалось хозяином диких животных, а также защищало домашнюю скотину от диких зверей, а людей – от болезней. Оно считалось покровителем новорожденных и детей вообще, усопших душ и правителем сулети (мира душ, т.е. потустороннего мира) (Макалатия, 1985; Абакелия, 1991).

ВЗападной Грузии покровителем погоды, скотоводства и земледелия считалось божество Микамгарио (измененная форма имени Микаели и Габриели). Оно ассоциировалось с луной и олицетворяло мужское начало (Сахокия Т., 1950б; Макалатия, 1985; Сургуладзе И., 1976; Абакелия, 1991). Способность управления погодой приписывали в Западной Грузии божеству Тар-чабуки, популярному также в Южной Грузии, где его представляли в образе молодого

559

Общехевсурское святилище Копала

Хевсурети, с. Дикло, XVIII в. Фото Р. Нацвлишвили, 2005 г. © Личный архив Г. Цоцанидзе

©

Святилище хати св. Теодора

Мтиулети, ущелье Хандо, первая треть XX в. Экспедиция Л.Б. Панек © МАЭ РАН. № 3625-59

560

красивого юноши. Тар-чабуки наделяли вегетативными функциями. Его культ был связан с идеей плодородия, размножения, с образами умирающих и возрождающихся божеств (Хаханов, 1872; Макалатия, 1985; Брегадзе Н., 1964б. С. 72–83; Абакелия, 1991. С. 71–80).

Тедоре – аграрное божество, которому изначально поклонялись как покровителю земледелия, а позднее – как покровителю лошадей. Дохристианский культ, слившись с христианским св. Тевдоре, впитал его функции. Это божество называли диди батони (великий господин), наделяли эпитетами шави (черный), шавгвремани (смуглый), поскольку он ассоциировался с землей. На празднике в его честь, в субботу первой недели Великого Поста, пекли ритуальный хлеб (с изображениями сельскохозяйственных орудий и лошадей), устраивали ритуальный сев.

По всей Грузии фиксируются различные святилища, посвященные женским божествам. В равнинной Грузии это святилища Богородицы Марии (кроме редких исключений, напр., святилище св. Барбале). В горных регионах встречаются Адгилис Деда, Тамар-дедупали (Тамар-царица), Дали и т.д. Женская природа этих божеств легко прослеживается как в их функциях, так и в сохранившихся народных представлениях. Они выступают в качестве божеств плодородия. К Барбале в основном обращались с просьбами о размножении крупного рогатого скота, обеспечении обильного урожая, о даровании человеку и домашней птице плодовитости. В Имерети, Гурии, Раче, Лечхуми и Картли день Барбалоба (2 января) посвящали размножению домашней птицы; в этот же день выбирали (Картли, Сванети, Самегрело, Гурия) новогоднего меквле (первый поздравитель, обладатель «счастливой ноги»). По мнению В.В. Бардавелидзе, у грузин «основным назначением этого обычая является дарование плодородия и размножения вообще. Однако в разных уголках Грузии цели Барбалоба-меквлеоба (как обычая) отличаются, поэтому связанные

сним действа различны по характеру и содержанию, например, в день Барбалоба сванское меквлеоба связывается с размножением крупного рогатого скота и человека; лечхумский ритуал Барбалоба отражает аграрный культ.

Востальных уголках Грузии Барбалоба главным образом служит размножению домашней птицы». В функции божества Барбале входило также лечение людей от головной и глазной боли, от кори и других заболеваний. Само название Барбале и его общегрузинские варианты Барбол/Барбар/Бабале/Барбаре находят лингвистическую параллель с грузинским борбали – колесо (круг), что, согласно древней традиции, считается символом плодородия (Бардавелидзе, 1941. С. 34–35).

ВПшави аналогом Барбале как божества-врачевателя является Тамар аким дедупали (Тамар-царица врачевательница). Чтобы отвести от себя или от скотины болезни, пшавы, обращаясь к Тамар-дедупали с мольбой, называют ее акими (врач). Как врачевательнице молельщик приносит ей цамлис сахсари (возмещение затрат на изготовление лекарства), что опять-таки подтверждает ее первоначальную функцию целительницы. Некоторые ученые считали ее языческим божеством, которое позднее слилось с культом Тамармепе (царицей Тамар), другие ее происхождение связывают непосредственно

сцарицей Тамар.

Согласно народным представлениям, кроме Самдзимари, украшения имели другие женские божества горной части Восточной Грузии: Адгилис деда,

561

Святилище

Хеви, с. Гергети, XVIII в.

© НМГ. Ермаковская коллекция, 05162-7744

св. Мария Богородица и Турсиехи. По утвердившейся традиции в качестве дарственной жертвы этим божествам приносили различные женские украшения. Основной их функцией было обеспечение здоровья, плодовитости и размножения скота. О размножении скота и увеличении надоя молока тушины молили Турсиехи, главное божество и святилище Тушети, которое иначе называли Калебис джвари (женское святилище), Калебис салоцави (женская молельня), Дзрохебис хати (коровье хати) (Макалатия, 1985. С. 73). Адгилис Деда и Пресвятая Богородица покровительствовали семье, человеку и скоту. Им помогала змея, которая наказывала непокорных и оказывала покровительство покорным кма. В народных представлениях эти женские божества ассоциировались с землей и змеей. Например, в Пшави Адгилис деда представляли в виде женщины с большой грудью, которая возлежит под землей, поддерживая ее грудью. Увидеть во сне змею означало, что Адгилис Деда разгневана. Часто в представлениях горцев Восточной Грузии образы

562

Адгилис Деда и Богородицы сливались воедино, а кое-где их даже упоминают как одно божество – Адгилис Деда-Гвтисмшобели.

Близкие или аналогичные функции приписывают сванской Ламарии (св. Мариам), в компетенцию которой входило покровительство семье, человеку и скоту, причем последняя функция была ведущей. Именины Ламарии в основном совпадали с циклом новогодних и ранневесенних празднеств. В ритуалах в честь Ламарии использовали муку из лучших зерен, которые хозяйка хранила в специальном ларе. Так, в ночь шушхвами (праздник новогоднего цикла) во имя благополучия членов семьи выпекали дискообразные хлебцы с бортиками и круглым отверстием посередине, затем их подвешивали над очагом и хранили до конца года. Женским божествам, кроме выпеченных на их имя хлебцев, приносили в жертву петуха (преимущественно Барбале), первого теленка нетели, первородного барашка, топленое масло высшего качества, из которого пекли каду (сдоба со сладкой начинкой), т.е. продукты, которые непосредственно были связаны с идеей плодородия и возрождения природы с учетом локальной специфики хозяйственной деятельности.

С вышеуказанными божествами проявляет сходство распространенное в Восточной Грузии Сахлтангелози (Ангел дома, семьи)/Пудзис ангелози (Ангел основания дома), аналогией которого в Западной Грузии (Самегрело) является Нерчис ангелози. Культ этого божества преимущественно ограничен семейными рамками. Оно считается покровителем живущих под одной крышей людей. Это божество земли, которое управляет плодородием земли, деторождением людей и благополучием скота. С утверждением христианства этот культ слился с культом Пресвятой Богородицы (Джалабадзе Н., 1988б; Абакелия, 1991. С. 72–83).

В горных регионах Грузии, в частности в Сванети, популярным божеством была златовласая Дали (ее культ был распространен и среди других народов Кавказа), которая жила в неприступных горах и покровительствовала «чистым» животным (тур, серна, олень, лань). Согласно преданиям, Дали вступала в любовную связь с охотниками, покровительствовала им и помогала в охоте до тех пор, пока они не изменяли ей. В этом случае Дали обрекала своего любовника на смерть. Это неземное существо, имевшее одновременно доброе и злое начало, было способно размножаться и рожать, как обыкновенная смертная, могла принимать образ человека, птицы или животного. По мнению Е. Вирсаладзе, в известном сванском мифе о Дали и Беткиле эти двое являются божественной парой, связанной с весенним праздником обновления природы (Вирсаладзе Е., 1964. С. 93), т.е. Дали представлена в виде дольщика божества плодородия, хотя ее возможности ограничены лишь размножением животных.

Верования, связанные с пастухами, хозяевами и божествами диких зверей (Авсати, Дали, Ткаши-мапа и др.) сохранились в Западной Грузии и особенно в Сванети. В этот круг попадает Очопинтре – божество охоты горцев Восточной Грузии. Наряду с антропоморфными божествами диких зверей встречается зооморфный образ предводителя зверей – тур, серна или олень. Каждый из них от остальных особей отличается каким-либо характерным признаком (напр., звездой на лбу и т.п.). Согласно народным представлениям, диких зверей от охотников и опасностей защищают «пастухи зверей» – крошечные антропоморфные существа: девушки и юноши.

563

Котел для пива в святилище Ламариа

Сванети, с. Ушгули, конец XVII в. © Фото Л. Меликишвили, 2011 г.

Из рассмотренного материала ясно вырисовывается своеобразная картина синкретизации христианских и дохристианских верований. Восприняв христианский культ, грузины привнесли в него определенные элементы народных верований и представлений. С религиозным культом тесно связан целый комплекс обычаев и обрядов. Отчетливо видны следы этих магическо-рели- гиозных действий, истоки которых следует искать в древнейшем периоде общественного развития, в разнообразных народных религиозных обычаях и ритуалах. Отчетливо видны эти следы и в дошедших до нас представлениях о христианских божествах. Во время христианских праздников прихожане слушают проповеди, отстаивают молебны и молятся различным святым, однако, согласно древним традициям, выполняют и определенные ритуалы (заклание жертвенных животных, «вспархивание» жертвенного петуха, ритуальные хороводы, спортивные состязания и др.).

В зависимости от того, с каким божеством и святилищем была связана религиозная практика, культовые действия осуществляли мужчина либо жен-

564

Приготовление пива в медном котле

Хевсурети, с. Кобуло, первая треть XX в. Экспедиция Л.Б. Панек © МАЭ РАН. № 3625-28

щина. Вообще служителями как в центральных, так и локальных святилищах были мужчины. Женщины, за редким исключением, отстранялись от культовой деятельности, хотя выполняли определенные религиозные обряды в святилищах, посвященных женским божествам. Вместе с тем в семейно-куль- товой деятельности женщины имели огромное преимущество. Организация семейных ритуалов почти во всей Грузии была доверена женщине.

В культовых действах (которые обеспечивали достаток семьи, приумножение скота, обильные надои), связанных в Сванети с Ламарией и покровителем семьи Мезири, в Картли – с Сахлтангелози/Мариашноба, в Пшави – Оджахис Ангелози (Ангел семьи), в Хевсурети – Адгилис Деда, в Кахети – Дедамдебиаре/Пудзис Деда/Мезири (Ангел основания дома) и т.д., ведущей была женщина. В связи со сванскими семейными культами М. Чартолани отмечает: «Служители этого культа только женщины, любое участие мужчины категорически запрещено. В доме не должны были оставаться какие-ли- бо связанные с мужской деятельностью атрибуты. Хлеб с мясной начинкой

565

Мужчина у медного кованого котла для варки пива к религиозным праздникам

Душетский район, с. Акушо Экспедиция Е.М. Шиллинга. 1938 г. © МАЭ РАН. № И 1789-141

был запрещен, поскольку добывать мясо было обязанностью мужчины» (Чартолани М., 1961. С. 200–201). В Картли ритуал семейного праздника Сахлтангелозоба или Мариашноба выполняла старшая женщина в семье. В ее функции входило: зарезать курицу, приготовить и поднести дары для умилостивления Тарос Ангелози (Ангел очажной полки), зажечь свечи, вознести молитву о даровании достатка и благополучия семьи, а на следующий день съесть все приготовленные на имя ангела жертвенные блюда (Топурия Н., 1984. С. 332).

В семейных культовых действах преимущество женщины перед мужчиной четко проявляется в ритуалах, связанных с очагом. Ритуалы у очага зафиксированы по всей Грузии, и в большинстве случаев их выполняет женщина. Они обращены к женскому божеству – покровительнице семьи (Адгилис Деда, Ламариа, Сахлтангелози

и др.) с просьбой о милости, о благоденствии людей и скота. Например, в Сванети во время культовых действий в честь покровителя дома Мезири приносили в жертву специально испеченный ячменный хлеб, который несколько раз обносили вокруг ножек очага, и молились Ламарии. Иногда ритуальный хлеб закапывали в землю у ножек очага (Чартолани М., 1961. С. 179). Согласно Б. Нижарадзе, обращенную к Мезири молитву женщина произносила павши ниц (Тависупали свани, 1884. С. 13). Подобные ритуалы свидетельствуют о связи женской природы с очагом и землей, т.е. с хтоническим миром.

В горной части Восточной Грузии народные верования в большей мере сохранили древнейшую систему культового служения, что непосредственно связано с институтом джвар-хати. Святилища джвари/хати являются религиозным центром горцев; это комплекс культовых и хозяйственных зданий, место собраний духовной и светской власти. «Верховную власть общины составляли хуцеси-хевисбери и меене-кадаги – жрецы общинного джвари.

Хуцеси-хевисбери руководил духовной и светской жизнью общины. Как главный жрец он выполнял все правила храмового ритуала и жертвоприношения. Он распоряжался имуществом общинного джвари, в частности землей и скотом святилища. В его функции входило наблюдение за сохранностью сокровищницы и имущества святилища, руководство работами в период жатвы,

566

Кадаги – прорицательница

Рис. Н.П. Браилашвили (1899–1991), 1939–1940 гг. © ФЗЭНГ

молотьбы и других видов аграрной и скотоводческой деятельности» (Бардавелидзе, 1952а. С. 627).

Хуцеси-хевисбери крупных общин вмешивались в вопросы обычного права, а хевисбери-меене-кадаги всего Хевсурети от имени священного Гуданис джвари (центральное святилище и главное божество Хевсурети) выступал в роли главного законодателя. По его инициативе в Гуданис джвари собирались лучшие знатоки обычного права – бче-хевисбери, которые выносили решения, основываясь на мнении прорицателя кадаги (меене), и в случае необходимости вносили изменения в нормы обычного права (Бардавелидзе, 1952б. С. 627).

Тавмориге кадаги (главный управитель) наряду с хуцес-хевисбери был посредником между общинным святилищем и членами общины. От имени джвари он заботился о приумножении общинного имущества. В его функции входило также наблюдение за неукоснительным выполнением религиозных обрядов и правил, восстановление преданных забвению праздников; забота о погоде и повышении урожайности; о предсказании исхода предстоящей битвы (Очиаури Т., 1954. С. 64). Служителями в святилище были также медроше (знаменосец), мегандзури (хранитель сокровищницы), месапувре (пивовар), шулта (обслуживающий персонал, прислужник), у каждого из которых были свои обязанности. Хозяйственными делами занимались также дастури (помощники хуцеси-хевисбери, избираемые на определенный срок), которые в порядке очереди или по жребию могли выполнять функции кадаги.

567

Вкомплекс культовых сооружений входили здания, предназначенные для священных ритуалов, помещения для временного или постоянного пребывания служителей джвари/хати и членов сакмо (дарбази, сахелосно, саберо и.д.), хозяйственные строения: сакоде, салуде (пивоварня), бегели (амбар) и т.д. Собственностью хати/джвари было движимое и недвижимое имущество, скот – быки и бараны, покосные луга, лес, священные приусадебные владения, серебряные изделия, металлическая и деревянная посуда, котлы для варки священного пива, чаны для хранения пива, культовые знамена и т.д.

Всокровищнице джвари особое место занимало знамя. Оно было не только символом божества, но и его олицетворением. К древку знамени крепились пожертвованные общинниками четырехугольные разноцветные платки. «Это знамя, которое считается символическим изображением дерева, генетически связано с наследственным культовым деревом божества. Со своей стороны культовое дерево берет начало от тотемного дерева» (Бардавелидзе, 1957. С. 65). Тотемное происхождение приписывают также сванскому знамени Леми, которое имеет зооморфную форму и олицетворяет волка. Согласно сванской легенде, это знамя вручила сванам Ламариа – покровительница материнства, плодородия земли и урожая хлебных злаков. Знамя считалось величайшей святыней, к которой, кроме тщательно отобранных из числа джвариони (служителей культа) знаменосца и хевисбери, никто не имел права прикасаться. Знамя хранилось в дарбази или бегели. В дни праздников (или в особых случаях) во время выполнения соответствующего ритуала его со всей торжественностью выносили из хранилища и помещали в специальную башню дрошатсабрдзаниси. В святилищах хранились знамена, имеющие разные функции: салашкро (походное), самгзавро (дорожное), самкочао (выполняющее функцию спасения человеческой души от злых духов) и др.

Заслуживает внимания джварт эна – используемый прорицателями, который донес до нас институт кадагоба. Джварт эна (язык божеств) представляет собой собрание специальных терминов и выражений, которые характеризуются образностью и высоким стилем и употребляются меене, когда он вещает от имени божества и произносит священные тексты. Существование языка божеств имеет древнейшую традицию. Например, «согласно древней индоевропейской традиции, еще одним признаком противопоставления людей и богов является язык богов, отличный от языка людей. Характеристики таких различий в хеттской, греческой, кельтской и германской традициях дают возможность считать это явлением древнейшей индоевропейской эпохи... “Бог” отличается от “человека” не только тем, что он на небе и “бессмертен”, но и тем, что он обладает особенным языком, который отличается от языка человека» (Гамкрелидзе, Иванов. 1984. Т. II.

С.476). Этой древнейшей традиции полностью отвечает джварт эна грузинских горцев.

568