«понедельник посыпания головы пеплом» (по Ветхому Завету). Введение новых порядков сам М. Сонгулашвили объясняет тем, что в советское время все вышеуказанные ритуалы были исключены из церковного распорядка, чтобы спасти баптистскую веру и церковь, и теперь справедливость требует восстановления преданных забвению порядков (Чанчалейшвили, 2005.

С.223–224).

Справославной церковью у баптистов дружественные отношения: они признают приоритетное положение в Грузии Православной церкви, а последняя признает Евангельскую Баптистскую церковь Грузии одной из христианских деноминаций.

На сегодняшний день число членов Евангельской Баптистской церкви во всех регионах Грузии достигает 5 тыс., а включая симпатизирующих церкви людей – 17 тыс. (Папуашвили Н., 2002. С. 164).

ПЯТИДЕСЯТНИКИ

Представлены в Грузии такими организациями, как Независимые Пятидесятнические церкви (30 общин, 5 тыс. верующих), Пятидесятническая церковь Грузии (2 общины, 1,5 тыс. верующих), Новоапостольская церковь (5 общин, ок. 1 тыс. человек) (ПЭ. Т. XIII. C. 353). В Грузии пятидесятники появились с 1940-х годов; на грузинском языке ритуал впервые был совершен в Гори в 1945 г. (Папуашвили Н., 1996). Общины пятидесятников, кроме Тбилиси и Кутаиси, существуют и в других регионах Грузии (Папуашвили Н., 2002. С. 167).

СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ

С 1940-х годов в Тбилиси функционировали малочисленные, но хорошо организованные группы свидетелей Иеговы, руководителем которых был лидер Закавказского братства М.А. Хачатурян (Папуашвили Н., 1996). Иеговисты называют себя духовными братьями и сестрами, разделяют радость и горе друг друга. Обычно они собираются три раза в неделю, учат отдельные главы Библии наизусть. Раз в месяц в каком-либо городе или поселке проводится конгресс, на котором рассматриваются насущные вопросы общины. Обычно на конгрессе присутствует не меньше 900 человек (Ивелашвили, Мгебришвили, 2007. С. 18). «Союз свидетелей Иеговы» Грузии объединяет около 15 тысяч членов, а вместе с сочувствующими и разделяющими их учение людьми – 40 тысяч (Папуашвили Н., 2002. С. 176).

ИСЛАМ В ГРУЗИИ4

В Грузии мусульмане (сунниты) в основном представлены грузинамиаджарцами (примерно 150 000 человек), проживающими не только в Аджарии, но и в других регионах Грузии (Адигенский, Чохатаурский, Озургетский и др. муниципалитеты) вследствие планомерной, индивидуальной или вынужденной миграции (экомиграция) (Путкарадзе Т., 2006). Значительная

4 © Р. Барамидзе

587

Интерьер мечети с. Квемо Агара 1860-е годы

Кедский район © Фото Р. Барамидзе, 2009 г.

©

Мечеть с. Квирике. 1860-е годы

Хелвачаурский район © Фото Р. Барамидзе, 2009 г.

588

часть грузин-мусульман (их численность по разным оценкам составляет около 2,5 млн человек) в результате миграции (мухаджирство) также проживают в Турецкой республике, в частности в городах Анкара, Стамбул, Синоп, Самсун, Уние, Орду, Трабзон и др., в регионах Артвин (местное население), Орду, Самсун, Амасия, Синоп, Кастамону, Дузче, Адапазар, Коджаел, Ялова, Бурса, Балисекир и др. (Мухаджиры..., 2013, 2014). Мусульманами является также часть месхетинцев, вернувшихся в Грузию после депортации 1944 г.

Формирование общины грузин-мусульман связано с периодом османского владычества, в Аджарии начавшегося в XVI в. До XIX в. здесь применялась адаптированная система местного управления и налогов, что определяло лояльное отношение властей к распространению ислама. С XVI в. вся Аджария выплачивала религиозный налог за содержание христианских священников; даже в конце XVIII в. значительная часть населения придерживалась православия. Однако периодические восстания грузинского населения и возможная поддержка им внешних врагов Османской империи привели к насильственной форме распространения ислама (Иашвили В., 1948. С. 21, 103–111; Мгеладзе В., 1962. С. 81–84; Чичинадзе, 1913. С. 27; Сахокия, 1950б. С. 108; Барамидзе, 2010а. С. 445–453).

Ислам в первую очередь распространялся среди высших сословий, так как в Османской империи немусульмане не могли владеть землей и имели ограниченные права. Позднее мужская часть аджарского населения, привлекаемая к военной службе, постепенно приобщалась к бытовым и религиозным практикам ислама, осваивала турецкий язык. Одним из основных факторов перехода в ислам стала налоговая система, включавшая налоги для немусульман (испенджи, мурахасие, джизие) (Шашикадзе, 2002. С. 215– 224). Добровольный характер перехода в ислам сохранился вплоть до Танзимата (реформы 1839–1870 гг.), к этому периоду большинство жителей региона были мусульманами. Постепенно строились мечети и медресе (самые старые из существующих датируются началом XIX в., хотя наиболее активно они возводились с середины 1900-х годов), выделялись для них вакфы (имущество, безвозмездно переданное духовным центрам, стало экономической основой мечетей и медресе), создавались шариатские суды, применявшие местный адат и шариат, – все это способствовало укоренению норм ислама (Грузины-мусульмане..., 2010. С. 9–26).

После русско-турецкой войны 1877–1878 гг. Батумская область (вместе с Аджарией) входит в состав Российской империи и возвращается в грузинское этнокультурное пространство. Значительная часть населения Батумской области после этого эмигрировала в Османскую империю. Мухаджирство, вызванное опасением насилий против мусульман, с разной интенсивностью продолжалось до конца XIX в. (Мегрелидзе Ш., 1964; Барамидзе И., 1999. С. 41–77).

Период пребывания в Российской империи привел к укреплению ислама среди местного населения и формализации религиозных практик. Власти создавали контролируемую систему управления и финансово-материальной деятельности, религиозного образования мусульманской общины. При этом государство стремилось налаживать с ней доброжелательные взаимоотношения, способствуя формированию у мусульман положительного отношения к государству и императору. В 1872 г. было основано духовное управление для

589

Интерьер мечети с. Квирике 1860-е годы

Хелвачаурский район © Фото Р. Барамидзе, 2009 г.

©

Муллы мечети Азизия, г. Батум

Фото С.М. Прокудина-Горского, 1912 г.

© 2014, сайт «Наследие С.М. Проку- дина-Горского»

590

закавказских мусульман, шиитов и суннитов, регулировавшее религиозные практики и делопроизводство; Устав о строительстве магометанских мечетей определил активное строительство мечетей в регионе. В Тбилиси располагался центр закавказского мусульманского управления, при котором действовало духовное училище (Барамидзе Р., 2008. С. 32–46).

В1921 г., после установления советской власти, начинается новый этап

вистории ислама в Грузии. После Карсского договора к Турции отходит значительная часть Батумской области, населенная грузинами-мусульманами. Антирелигиозная работа советской власти среди мусульман велась через муфтият, муссекцию, женотделы и т.д. На местах использовались административные методы и насилие. Это приводило к недовольству и восстаниям (например, в случае кампании по снятию чадры). Власти с конца 1920-х и до начала 1930-х годов преследовали верующих, закрывали мечети, училища, упразднили систему религиозного образования, муфтият, шариатский суд (Андриашвили, 1984; 1973. С. 87). Вторая волна репрессий коснулась мусульман в 1940-е годы. В 1946 г. было разрешено открыть Батумскую мечеть для богослужения, но число верующих и их участие в праздничных молитвах жестко контролировались. Община, руководимая мусульманским судьей – кади, подчинялась Закавказскому Духовному управлению (ДУМЗ) во главе с Шейх-Уль-Исламом (Барамидзе Р., 2013. С. 125–130).

Несмотря на политику властей, в советский период определенная часть верующих сохраняла традиции и соблюдала некоторые ритуалы – мусульманский похоронный обряд совершался скрытно, часто ночью; обряд бракосочетания – пожилыми членами семьи без участия новобрачных. Власти прибегали к мерам предосторожности, контролируя участие в коллективных работах во время поста и поголовье скота во время уразы-байрама. Подобная ситуация определила устную форму передачи религиозных знаний в узком кругу «доверенных», или членов семьи. С конца 1980-х годов восстанавливаются мечети, медресе, богослужения и т.д. Процесс восстановления и реставрации мечетей в основном закончился в 1990-е годы, после этого началось строительство новых зданий (Барамидзе, 2014. С. 12–25).

Внезависимой Грузии изменились место и роль религии в повседневной жизни: в Аджарии активизируется процесс христианизации, происходит восстановление мусульманской общины через сохранившееся духовенство или людей, получивших «устное образование», а затем – через молодое духовенство, получившее образование за границей (в основном в Турции).

Грузины-мусульмане до 2010 г. подчинялись Аджарскому духовному управлению мусульман – муфтияту (самуфто), который формально подчинялся Кавказскому Духовному Управлению мусульман (бывший ДУМЗ). С 2011 г. в Грузии действует зарегистрированное Духовное управление мусульман Всея Грузии, юрисдикция которого распространяется на всех мусульман страны. По данным 2010 г., в распоряжении грузин-мусульман в Западной Грузии находилось 197 зданий духовного характера (мечети, медресе, постоянные и временные молельные дома и т.д.) (Барамидзе Р., 2014. С. 32).

Религиозные практики аджарских мусульман имеют ряд особенностей, общих с религиозными традициями мусульман-месхетинцев и потомков гру- зин-мухаджиров. Особое внимание уделяется «практикам жизненного цик-

591

Интерьер мечети. 2002 г.

Хулойский район, с. Дидачара © Фото Р. Барамидзе, 2009 г.

Обучение детей в медресе-пансионате при мечети пос. Чакви

Кобулетский район © Фото Р. Барамидзе, 2008 г.

592

ла»: выбор имени, обрезание, заключение брака, религиозные праздники, похороны, поминки и т.д.

Брачные обычаи грузин-мусульман претерпели интересную трансформацию. Хотя под влиянием ислама ряд традиционных элементов (общекавказские, грузинские) вместе с терминологическим аппаратом были забыты, но нерелигиозные брачные обряды и традиции сохранились. В период османского правления в сферу брака (никахи, агди, агдис шачра) и развода (агдис мошла, талаги, гашвеба, бошкагалди, бошкагиди) вошли ряд мусульманских элементов (бракосочетание, плата за невесту, махр), что привело к консервации некоторых схожих доисламских традиций (брак между кузенами, многоженство в случае бездетности и т.д.). В период Российской империи брачные взаимоотношения и обычаи были формализованы, что выразилось в появлении документов и обширном использовании правовых норм. В советский период государство ограничило сферу применения религиозных обрядов. Мусульманские брачные традиции потеряли официальную составляющую, хотя и сохранились в быту. Так, в части высокогорных сел дети, рожденные без никаха, считались незаконнорожденными (буши), поэтому старейшины семей обязательно проводили ритуал бракосочетания, чаще без участия новобрачных. В постсоветский период началось формирование «ортодоксального» мусульманского ритуала. Религиозное бракосочетание, как и выбор партнеров, поведение молодоженов или новой семьи стали частным делом. При этом полное соблюдение всех религиозных норм характерно лишь для ограниченного круга молодых мусульман (Мгеладзе Н., 1988; Грузины-му- сульмане..., 2010. С. 87–117).

У грузин-мусульман вступление в брак разрешалось после 12–13 лет для девушки и 14–17 лет для юноши. Мужчина мог вступить в брак при условии, что он будет сам содержать семью, и должен был располагать суммой махра. Многоженство было принято лишь среди высших сословий. Вторую жену брали в случае болезни первой, если жена не могла родить сына или была бездетной. Первая жена часто сама выбирала вторую жену, или с ней согласовывали предполагаемую кандидатуру. Официальный развод не был распространен, так как был связан с материальными обязательствами со стороны мужа и мог вызвать конфликт между семьями или даже кровную вражду. Ограничивался брак среди кровных родственников (по прямой линии три поколения, по косвенной – два). Имел место брак между кузенами, хотя по традиции все же не приветствовался брак в пределах семи поколений. Запрещалась брачная связь с детьми со стороны брата матери (тайашвили) и детьми со стороны сестры матери (халашвили), семьей восприемника при обрезании (кирва) и «молочным родственником» (дзудзумте). Изредка встречалась форма сороратного и левиратного браков. В выборе партнеров активное участие принимали родственники: отец, мать, сестра, невестка, дяди (особенно брат матери – тайа, в случае брака племянницы) (Мгеладзе Вл., 1996. С. 209; Бекая, 1974. С. 57, 80–85; Грузины-мусульмане..., 2010. С. 87–117).

Сегодня партнеров чаще выбирают самостоятельно. При этом принято брать в семью немусульманок, тогда как при согласовании кандидата жениха семья грузин-мусульман учитывает его вероисповедание. До советского периода в имущественных отношениях встречалось несколько форм «договорного брака» с элементами оплаты женихом ряда повинностей (махри,

593

Молитва в сакалебо – женской половине мечети г. Батуми

© Фото Р. Барамидзе, 2010 г.

s

ришвети, бохча-нишани, оплата трудом и др.), из которых только махр или плата, определенная нормами ислама – возмещение жене в случае развода – определялась во время бракосочетания. Наслоение разных традиций привело к потере четких определений и обязанностей в вопросе имущественных отношений, поэтому институт махра претерпел изменения – махр (под которым иногда подразумевают все материальные обязанности обеих сторон) обычно по согласию жены возвращается, что воспринимается как основа прочности будущей семьи. Махр носит формальный характер, как некая обязательная религиозная норма. Сама церемония совершалась в доме невесты или в мечети, при участии духовного лица, молодых, их свидетелей (векили) и старейшин обеих фамилий. В начале церемонии было принято втыкать нож в пол, дверь или в стул; вынимали его по завершении церемонии (в некоторых случаях сторона жениха выкупала это право). Читали молитву, у обеих сторон спрашивали – желали ли они вступить в брак, после чего устанавливалась сумма махра (Грузины-мусульмане..., 2010. С. 107–109).

В советское время выбор имен новорожденных был ограничен – выбор мусульманских имен (Мухамед, Али, Осман и т.д.) был невозможен, что в ряде мест привело к бытованию двух имен – повседневного, внутрисемейного (мусульманского) и официального (зафиксированного в документах). В постсоветский период традиция двух имен все еще встречается, но выбор имен уже не ограничивается.

Необходимо затронуть вопрос о фамилиях. В период вхождения в Османскую империю в Аджарии распространилась османская форма патронимических названий – род выбирал (или ему присваивали) фамилию на основе

594

имени основателя рода, профессии, характера, военного прошлого, религиозных заслуг, идентичности и т.д., с добавлением оглы (сын). Иногда грузинские фамилии переводили на турецкий язык, поэтому сын получал другую фамилию, а не брал отцовскую. В советский период шел процесс обретения новых фамилий или возвращения старых. Сходный процесс прошел в Турецкой республике после 1923 г., когда за семьями стали закреплять турецкие фамилии, а в редких случаях новые фамилии учитывали доосманские или османские патронимии. В результате этого семьи, несмотря на наличие общих предков, после разделения или присвоения фамилии получали отличающуюся от родственников фамилию. Стандартизация фамилий в СССР и Турции не учитывала этот факт, поэтому нередко родственники получали разные фамилии. Этот фактор по сей день учитывается при женитьбе: уточняются все патронимии, особенно османского периода, дабы избежать браков с дальними родственниками.

Особое внимание мусульмане-грузины уделяют ритуалу обрезания сун- нет-дугуни, который считается символом принадлежности к исламу, а также определяет форму искусственного родства (кирвианоба). Функции кирва во многом сходны с функциями крестного отца в христианской традиции. Кирва во время обрезания держал ребенка и отвлекал его внимание, а затем одаривал мальчика сладостями и другими подарками (одежда, ценные вещи или деньги). Обычно после ритуала устраивали застолье, или гостей угощали шербетом и сладостями. В советское время, во избежание лишнего внимания, ритуал проводили в соседних районах. Раньше ритуал выполняли странствующие специалисты (суннетчи, дамсунатебели), пользовавшиеся народными средствами (например, присыпкой из листьев инжира), со временем их заменили врачи. В дальнейшем кирва принимал активное участие в жизни мальчика, так как для него «он стоит перед отцом». В последнее время под влиянием нового духовенства кирва принимает лишь символическое участие в процессе обрезания (Ногайдели, 1971. С. 36–37; Андриашвили, 1983. С. 115– 116; Читая, 2001б. С. 360–361; Грузины-мусульмане..., 2010. С. 226–231; Барамидзе Р., 2009–2010. С. 123–128).

Похоронный ритуал сохраняет традиционный характер, хотя и имеет в отдельных поселениях некоторые особенности в зависимости от отношения к традициям. К смерти человек готовился еще при жизни, для чего заблаговременно приобретал саван, или кепен-тахум (все необходимее для похорон – материя для савана, мыло, духи и т.д.). Такая подготовка сегодня характерна лишь для традиционных семей; все это приобретается членами семьи лишь в случае неизлечимой, тяжелой болезни или уже после смерти человека. Сегодня приобретение вещей и материалов для похоронных целей возможно в специальных магазинах, курируемых мусульманским управлением. В высокогорных селах с помощью местного самоуправления, в основном для зимнего сезона, заранее заготавливают необходимые для похорон материалы (в основном деревянные балки). В отдельных случаях предварительная подготовка проходит в рамках поселка или родственной группы. В селах кладбища для каждой семьи или рода делаются отдельно; в городах и пригородах действуют общие кладбища. В селениях у большинства захоронений в головах и ногах ставят деревянные фигурные дощечки и делают ограду. В части высокогорных селений на кладбищах наводят порядок лишь

595

Заупокойная молитва джаназа у Батумской мечети

© Фото Р. Барамидзе, 2010 г.

©

во время праздников и осенью, так как все растения, выросшие на могилах (в том числе деревья), считаются «собственностью» покойника. Из-за этого иногда трудно определить место захоронения. Чаще всего на надгробных деревянных дощечках или камнях пишут имя, дату рождения и смерти покойника. На общих кладбищах обустройство могил зависит от социального статуса семьи и индивидуальных эстетических предпочтений. На надгробных памятниках встречаются изображения покойника, надписи, в том числе изречения из Корана (Мгеладзе Н., 2002. С. 249–250; Грузины-мусульмане..., 2010. С. 119–123, 144–147).

Основные религиозные требования к подготовке похорон (обмывание покойника, одевание в саван, чтение молитв) определены религиозными нормами. В традиционных селениях покойника хоронят в день смерти или на следующий, в случае, если родственникам требуется время. Чаще всего к покойнику приглашают местного имама, специалиста по обмыванию мусселеджи, или человека с «сильным сердцем». В традиционных селах это в основном соседи, которые считают выполнение этого богоугодным делом. В городах приглашают специального знающего человека, ему помогают один или два человека, члены семьи. Он обмывает тело и заворачивает в саван (из двух или трех частей для мужчин, четырех или пяти для женщин). В городах иногда покойника одевают в костюм, а потом заворачивают в саван. Покойницу подготавливала знающая женщина, обычно жена ходжи (или «женщина-ходжа»). После этого покойника клали на носилки-табути. В городах иногда используют обычный гроб. Оплакивать покойника не приня-

596

то. В комнате с завернутым в саван покойником читают Коран. Люди приходят и остаются в комнате, пока не дочитывают текущие аяты Корана.

Вгородах принято приносить цветы, венки, панихида продолжается несколько дней. В традиционных селах гости выражали соболезнование членам семьи и оставались до похорон. Перед выносом покойника имам произносил проповедь и позволял высказаться всем желающим. Затем мужчины, сменяя друг друга, несли покойника на кладбище или во двор мечети, где совершалась поминальная молитва джаназа. Для покойника выделялось специальное место – камень покойника (мусселе таши), на который ставили табути.

Впроцессе молитвы было принято отпускать покойнику грехи и прощать все долги и обиды (халали гизаме). После этого имам обращал внимание собравшихся на халалмишоба – родственникам покойника (сыновьям) напоминали о долгах покойника (деньги, имущество, скот и т.д.), и они по возможности возмещались. С покойником иногда клали записку каабис дуа, дабы он знал все о вере и о себе. Могила устраивалась так, чтобы правая сторона покойника была обращена к Мекке. Глубина могилы для мужчин была до пояса, для женщин – до груди. С правой стороны по всей длине выкапывали нишу, покойника клали, чуть задвинув в нее, под покойника (в табути) подкладывали землю, чтобы он немного был повернут в сторону Мекки. После этого убирали все лишнее (не природное и не относящееся к покойнику) и в могиле, под углом, от верхнего правого края к нижнему левому во всю длину плотно укладывали толстые деревянные доски лехти, которые закрывали покойника. После этого прощались с покойником и в могилу бросали землю. Имам читал телкин (напоминание о вере). В этот период соседи брали на себя основную часть домашней работы – подготовка похорон, приготовление пищи для членов семьи и гостей и т.д. После похорон приехавших издалека соседи приглашали пообедать, в городах же после похорон принято траурное застолье келехи (без алкогольных напитков). В Аджарии и у потомков мухаджиров в Турции известен ритуал деврис дабрунеба, цель которого – выкупить и отпустить те грехи покойника, о которых он забыл или которые не осознавал (причинение зла семье, родителям, детям, скоту и т.д.). В последнее время новое духовенство считает этот ритуал неканоническим. Принято поминать покойника в течение недели, на 52-й день после кончины и на годовщину, когда читают Коран и гостям раздают сладости и шербет. В течение первых 52 дней, а иногда и в течение года семья соблюдает траур. Особо отметим мевлюдис китхва (ритуал, связанный с празднованием дня рождения Мухаммеда), который в основном проводится в месяц мавлюд (мевлюдис мтваре), но также во все значительные для семьи дни, в первую очередь за упокой души умершего (Мгеладзе Н., 2002. С. 238–250; Грузины-мусульмане..., 2010. С. 119–150).

Календарь религиозных праздников включает Рамазан (фитре байрам) и Курбан-байрам и ряд других дней (пятница, или джума, баратли гаме – ночь предопределения, мирадж – ночное путешествие пророка Мухаммеда в Иерусалим и его вознесение на небеса и т.д.). Особое значение придается Курбан-байраму, когда все мусульмане, если у них нет долгов и есть определенное имущество, стараются принести жертву. Мясо жертвенного животного делят на 3 части: семье, соседям и тем, кто не смог сам принести жертву. Было принято совместное жертвоприношение зиари курбани, при этом все части животного делили на столько частей, сколько человек участвовали в

597

Чтение мавлюда в семье

© Фото Р. Барамидзе, 2010 г.

©

Ночная молитва тарави в месяц Рамадан

Хулойский район, с. Окруашвилеби © Фото Р. Барамидзе, 2009 г.

©

598